Салафизм в Казахстане

Салафизм - течение в суннитском исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков, квалифицируя как «бида» все позднейшие нововведения в указанных сферах
Салафизм в Казахстане — одно из исламских течений, распространённых среди мусульман Казахстана. Впервые на этой земле салафизм появился в начале 1990-х годов и в основном распространился в западных регионах страны.

Салафизм в Казахстане — одно из исламских течений, распространённых среди мусульман Казахстана. Впервые на этой земле салафизм появился в начале 1990-х годов и в основном распространился в западных регионах страны. С тех пор как официальное духовенство, так и светские власти Казахстана разными способами противодействуют распространению этому течению ислама. Точное количество салафитов в Казахстане неизвестно, официальные власти сообщают о 15 тыс. приверженцах этого течения (2016 год).

Ислам — самая распространённая религия в Казахстане, мусульмане составляют 70 % населения страны. Эта религия является частью национальной идентичности казахов. Впервые ислам начал распространяться в городах на юге современного Казахстане в VIII веке. Тюрки-кочевники, обитавшие в Казахской степи номинально приняли ислам в 1043 году. Джучиды Керей и Джанибек, основавшие Казахское ханство в XV веке, причисляли себя к мусульманам и считались таковыми во всём исламском мире. Однако практикующими мусульманами была лишь малая часть казахов, которая обитала в городах (в основном — торговцы), а кочевники-скотоводы были знакомы с постулатами веры и мусульманскими практиками достаточно поверхностно.

Салафизм является пуританским, буквалистским и ультраконсервативным исламистским течением внутри суннитской ветви ислама. Салафиты призывают к ориентации на образ жизни «праведных предков» и отвергают все позднейшие религиозные нововведения, квалифицируя их как ересь. Салафиты Казахстана являются бескомпромиссными противниками суфийских течений, они резко осуждают почитание шейхов, посещение святых мест и другие суфийские практики, всё это расценивается ими как язычество.

Термин «салафиты» в современном Казахстане считается очень расплывчатым и так себя может назвать практически кто угодно. Из-за этого является затруднительным запретить столь трудно определимое течение. Иногда те, кого именуются «салафитами», предпочитают называть себя «настоящими» или «молящимися» мусульманами в противовес мусульманам «этническим».

Движение салафитов в Казахстане зародилось в начале 1990-х годов и было обусловлено принятием закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Также на распространение салафии повлияла казахстанская молодёжь, получившая религиозное образование за рубежом.

По свидетельству бывшего главного имама Мангистауской области Дуйсена Хасниязова, первые салафиты появились в этой области в 1994 году. В 1994—2006 годах салафия получила наибольшее распространение в Мангистауской, Атырауской и Актюбинской областях. Именно западные регионы страны считаются наиболее подверженными влиянию салафизма. По мнению Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012—2016 годах), это обусловлено близким расположением Западного Казахстана к кавказским регионам Российской Федерации и развитой трудовой миграцией в связи с добычей нефти и газа.

Из-за неприятия салафитами официального духовенства в лице Духовного управления мусульман Казахстана продолжается открытый конфликт между ДУМК и силовыми органами — с одной стороны и салафитами — с другой.

Начиная с конца 1999 года казахстанские власти начали преследование членов салафитских групп. В последующие годы стали известны случаи незаконного содержания под стражей, преследования и физического насилия над салафитами.

В 2011 году произошли первые теракты в истории современного Казахстана. В последующие годы имели место ещё несколько инцидентов подобного рода. По словам председатель КНБ РК Владимира Жумаканова, почти все эти события в той или иной мере связаны с салафитами.

В 2016 году, спустя несколько дней после теракта в казахстанском городе Актобе, глава Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с заявлением по этому поводу, где сделал акцент на принадлежности террористов к салафитскому течению. После теракта в Алма-Ате в июле того же года, террорист был назван приверженцем салафизма, хотя до этого официальные власти предпочитали причислять террористов к неопределённым «радикальным течениям». После этих инцидентов вновь была поднята тема законодательного запрета салафизма на территории Казахстана. Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта РК не исключил, что салафизм может постичь судьба таких запрещённых в стране организаций, как «Хизбут-Тахрир», «Джамаат Таблиг» и «ат-Такфир валь-Хиджра»

В 2017 году заместитель председателя Комитета национальной безопасности Нургали Билисбеков на заседании Правительства назвал салафитов «основой для формирования новых радикальных групп» и «социальной базы для распространения экстремистской идеологии». По его словам, за годы реализации программы по противодействию религиозному экстремизму и терроризму адресной профилактикой охвачено 90,7 % последователей «нетрадиционных религиозных течений», 70 салафитских лидеров и активистов были склонены к «лояльному отношению к ценностям казахстанского общества».

В 2013 году Комитет национальной безопасности объявил, что в Казахстане насчитывается 24 «радикальных салафистских» джамаатов и 495 их приверженцев. В 2016 году председатель Комитета по делам религий Министерства культуры и спорта Галым Шойкин рассказал, что в стране насчитывается около 15 тыс. последователей салафизма. По мнению политолога Талгата Мамыраимова, салафиты составляют примерно 5—10 % от числа практикующих мусульман Казахстана.

Официальные власти Казахстана и духовенство негативно относятся к внешним атрибутам, которые можно идентифицировать как выражение причастности к салафитскому течению. В 2018 году Министерство по делам религий и гражданского общества внесло на рассмотрение Мажилиса парламента поправки по вопросам религиозной деятельности и религиозных объединений, среди которых был запрет на использование и публичную демонстрацию атрибутов и внешних признаков «деструктивных религиозных течений». По словам тогдашнего министра по делам религий и гражданского общества Нурлана Ермекбаева, к таковым можно отнести: одежду, закрывающую лицо; «характерную» бороду и укороченные штаны.

Официальная позиция Духовного управления мусульман Казахстана заключается в том, что отращивание бороды является суннатом (то есть необязательно), а о греховности бритья говорят только ваххабиты. По словам доктора философских и теологических наук ЕНУ Досая Кенжетая, казахстанские мужчины, носящие бороды, и женщины, одевающиеся в хиджаб, которых можно встретить в каждом населённом пункте страны, как правило, являются приверженцами салафизма.

Стоит отметить, что исламский пророк Мухаммед, как и иудеи, и христиане-монахи того времени, отращивал бороду. Согласно хадисам Корана, Мухаммед призывал мусульман отращивать бороду и не брить её: «Отличайтесь от многобожников — отпускайте бороды и подстригайте усы», «Подстригайте усы и отращивайте бороду и не будьте похожи на огнепоклонников».

В Казахстане осуществляется противодействие распространению и укоренению салафизма, в том числе со стороны правительственных структур. Директор Центра актуальных исследований «Альтернатива» Андрей Чеботарёв считает, что власти Казахстана склонны искать «противников конституционного строя и правопорядка» среди верующих. «Не исключено, что в лице салафитов они пытаются создать новый образ „врага“» — отметил Чеботарёв.

По мнению казахстанского политолога Талгата Мамыраимова, если бы в противостояние между «официальным» исламом и новыми течениями не включились силовые структуры, то конфликт так и остался бы на уровне дискуссий между ними. Политолог считает, что в результате вмешательства властей в тюрьмы стали попадать не только салафиты, но и приверженцы непризнанных официальным духовенством течений (сектанты) и якобы силовые меры стали главным катализатором террористической деятельности среди религиозных радикалов. По его мнению, часто причиной терактов становились не религиозные убеждения, а месть силовым структурам, которые сажали радикалов в тюрьмы по сфабрикованным обвинениям (в дальнейшем сроки заключения увеличивались), а затем пытали их, запрещая совершать обязательную молитву и заставляя есть свинину, подвергали другим унижениям.

Для борьбы с салафизмом казахстанские власти возводят новые мечети, закрывают религиозные центры, где проповедовали салафиты (Саудовский культурный центр в Алма-Ате). С помощью богословов и психологов на призывных пунктах выявляют новобранцев, подвергшихся влиянию салафизма. Осуществляют мониторинг веб-сайтов на содержание экстремистского характера и блокируют доступ к ним в интернете. Но несмотря на всё это, официального запрета на деятельность салафитов все же нет. «Не думаю, что они будут открыто, активно объединяться, попытаются зарегистрироваться официально, а если и попытаются — никто такой регистрации не допустит», — отметил представитель Национального центра культуры и религий при Агентстве по делам религий. Такого жёсткого контроля над салафитским движением как в Узбекистане и Таджикистане в Казахстане на сегодняшний день нет.

Противодействие салафизм осуществляется и со стороны официального духовенства. Духовное управление мусульман Казахстана не раз призывало к запрету салафизма на территории Казахстана. ДУМК инициировало внесение поправок в закон «О религии» о запрете всех исламских течений в Казахстане, кроме ханафитского мазхаба. Однако, как отмечают эксперты, приверженность ханафитскому мазхабу не означает отказа от «радикальных» взглядов, чему свидетельствует тот факт, что большинство представителей Талибана и Аль-Каиды (орг. запрещены в России) придерживаются именно этого мазхаба.

Согласно ДУМК, среди салафитов есть как радикальные (такфиристы), так и умеренные (мадхалиты), но все они представляют опасность из-за того, что «настраивают молодёжь против Духовного управления мусульман Казахстана, против имамов, против мечетей».

По словам представителей Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религий (НИАЦ), распространение салафизма ведётся путём привлечения молодых казахстанцев к учёбе в зарубежные исламские центры и издания религиозной литературы на казахском и русском языках. Такая деятельность развёрнута во всех областях Казахстана, особенно в отдаленных от центра, прежде всего западных, его регионах.

Салафиты (ваххабиты) по всему миру получают финансирование от религиозных организаций и богатых семей Саудовской Аравии. На эти деньги строятся новые мечети, медресе и осуществляется отправка молодых людей за границу для изучения ислама, в основном в арабские страны. Таким образом, саудиты расширяют своё влияние и, прежде всего, в странах, где мусульманские общины составляют меньшинство. Этим фактором до недавнего времени неплохо пользовались Соединенные Штаты. За счёт армии таких “новобранцев” инициируются конфликты в тех точках мира, где мировому гегемону необходимо взорвать внутриполитическую обстановку. Так было на территории России в Чечне, Дагестане, подобное время от времени происходит и в Казахстане.

К числу наиболее известных проповедников салафизма в Казахстане причисляются: братья Наиль (Абу Салих) и Ринат (Абу Мухаммад) Зайнуллины, Назратулла Абдулкадиров (Абу Марьям), Дильмурат Махамадов (Абу Мухаммад), Уктам Заурбеков (Абу Абдуррахман).

Перейти в раздел Казахстан, Постсоветское пространство

Все новости на нашем информационном портале геополитика новости аналитика

Подпишитесь на наш Телеграмм-канал

Оцените статью
( Пока оценок нет )
geopolitics.rus
Добавить комментарий